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766net必赢轶事与后现代性,世界观的三贰10个关口

神话与后现代性

时间: 2010-03-23 00:14来源:中国论文网罗 涛 点击:

一、神话的演变 神话在西方社会的主流意识中一直占有极其重要的地位,它在各个社会形态中的演变构成了它自身的历史。第一个在西方具有决定意义的神话是希腊神话,紧随其后则是漫长的基督教信仰神话,最近的神话是社会的理性神话。 神话首先是通过希腊神话来确立其普遍意义的,所以要考察神话的历史,首先要追溯到希腊神话。“我们把什么叫希腊神话?扼要地说,它们是关于神和英雄,即被古代城邦顶礼膜拜的两类人物的一整套故事。”① 希腊神话跟希腊民族松散的宗教联系在一起,表现了其独特的世界观和思索。因为希腊是一个具备自省性的民族,所以希腊神话具有其自身的特点:希腊神话构成了思考、区别、归置种种、社会、人类现象的一种方式。希腊的众神与凡人之间并不存在截然的对立,如酒神崇拜主义以及对俄耳普斯的崇拜都致力于追求与神建立更为直接和亲密的联系。但是这种对神性的追求也有其限度,“对不死性的追求,对解放——从此生起,或者在死后——每个人类个体中神性部分的期望,迎头碰上了希腊人的宗教智慧,按照这种智慧,任何人都不应该试图跟神来比高下”②。众神的神人同形同性的特点通过雕像的形象得以加强,因为雕像完全以人的肉体为蓝本,而英雄也不过是世俗世界中的杰出者,所以神话能加强普通大众的自豪感,人身上的神性能够使人在大自然的强力面前获得精神支撑,同时大自然生养人类也毁灭人类的权威也被人认可,人反抗自然又要求自然的庇护,这就是英雄与神之间复杂关系的现实基础。所以希腊神话是当时人们的精神面貌和追求的反映,众神是自然的人化象征,英雄性格是美化了的人的性格。 以上是希腊神话原始状态的意义,到罗马时代晚期,希腊时代的共和政体成为罗马帝王的独裁统治,独裁者自己占据了英雄甚至神的地位,罗马帝国推崇的英雄主义因其强力与杀戮造成了巨大的灾难,附着于希腊神话上的希腊宗教这一整套英雄主义世界观因此遭到怀疑与否定。这种否定性的资源来自罗马统治下的异邦——中东地区——的犹太教思想,即《圣经旧约》。耶稣及其门徒把它发展成为一套以受苦大众为目的的学说,眷顾犹太人民的强力的上帝开始以其神奇威力解救罗马贵族统治下受难的羊群,而武器却是对人类无尽的爱。最终对上帝的信仰打败了以希腊神话为思想内容的希腊宗教,罗马的君士坦丁大帝接受了这种信仰上帝的宗教,并赋予其高于一切的权威,终于造就了天主教大一统的局面。欧洲人的世界观开始由基督教神学掌控,上帝成为独一无二的权威,是唯一的神,希腊的异教诸神也尽遭驱逐,希腊神话作为一种世界观和宗教逐渐湮灭,中世纪也完全是基督神学一统天下的神圣时代,成就了上帝、耶稣基督以及那些基督教圣人和教会拯救世人的信仰神话。信仰神话的兴盛导致其权威化和合法化,天主教机构对大众进行精神独裁,建立并完善了一整套对民众进行精神控制的仪式和规则,当初拯救世人的上帝变成了人类的唯一主人,人类再次沦为威权的奴仆,于是信仰的危机再次产生,信仰神话的有效性也遭到质疑。 最早反抗中世纪天主教的是主义,它挑战了天主教对世界和现实的独家阐释权,将信仰神话解释为天主教机构的虚构。科学给人们带来新的狂喜,自文艺复兴始,欧洲人为了追求社会的物质发展和作为人的自由,在基督教内部改革的同时,发掘出了希腊神话来对抗上帝的权威。但是我们可以看到,此时的希腊神话已无法重现前基督时代的作用,只是作为一个基督教的他者,来谴责上帝的专横。科学以其强大的解释能力撼动了天主教的统治,开始了以科学主义为旨归的启蒙运动。随着革命为了对物的绝对控制而对世界的全面“祛魅”,神灵失去了在人们心目中的神性,神话的意义逐渐转向美学方面,希腊神话和信仰神话的虚构之维得到强化,成为远古时代的神奇故事和人类的文学作品,供人愉悦和学习。神话也更多的为后世的文学作品提及和应用,成为文学原型。 工业社会同样有其英雄主义,也建构了关涉自身的神话。这个时代的人们对自然力不再敬畏,也不相信超自然的上帝的存在,信仰时代大众遭到压制的英雄主义情绪再次爆发,人在主宰自身命运的同时也主宰了世间万物,俨然再次获得神性的光辉,成为“宇宙的精华,万物的灵长”。早期成功的科学和工商业开拓者进入史册,并在大众中的地位逐渐神化。而现实中的家、银行家等财富拥有者成了社会的英雄,在整个权力机制以及文化系统中占据中心地位,形成了赞颂他们的故事传说,经过积淀发展形诸于文学作品。现代英雄们的开拓精神与宏大气魄得到大众的认可,形成了代表当时的社会理想和文化象征的神话。西方的这种现代主义神话是一个复杂的系统,可以统称为理性神话,它的子系统可分为进步的神话、知识的神话、机械的神话,甚至种族的神话等。 二、神话的理论解读 神话的词源学意义笔者尚无从探究,也无法辨识的“神话”概念与西方的“myth”有何意义差别,可以确定的是,神话首先是一个解释的概念,是产生于西方的学术话语,这个话语以其强大的解释能力进入日常话语之中,并经历了发展与演化,形成了相对复杂和辩证的意义。因此,笔者以神话在现代日常生活中的几种意义来考察神话这一概念,挖掘出它对现实的解释能力,“麦当劳神话”、“爱情不过是一个神话”和成龙电影《神话》。从麦当劳神话可以看出,神话起初并不是神话,而是代表一种社会理想和世界观,麦当劳以其在全世界的商业成功受人瞩目,被认同为当今企业的成功典范,它在创业与经营中的故事也就为人津津乐道,因此麦当劳的商业形象被人以“神话”来指称,这一指称是对远古神话这一学术话语的套用。而“爱情神话”的意义是,人们曾经把爱情当作终生的理想和生存的全部不顾一切地追求,但由于情场失意或者最终未能获得期望的幸福感而导致理想幻灭,认为自己是受了爱情的骗,爱情不过是个虚假的“神话”。电影《神话》则可以看作是发生在远古的神奇故事,那时的人能够为正义舍身赴死、以一敌众,那时的人能为了美好情感作数千年的守望,那时的人甚至能够脱离引力做最完美的飞翔,这也可看作对当代状况的一种对比批评,但对神话这一对象并无功利的评价。以上三种解释涵盖了神话的当代意义,即用褒扬、贬抑和无功利三种视角解释为社会理想、虚构和审美,同时,神话还有一种功能,就是作为一种统治意识形态,它具有一般意识形态的隐蔽性,需要从下面的分析中探明。

《世界观的革命》考察了那些重要的运动与人物,正是这些运动与人物提出的理念驱动了西方的历史。以下时间表列出了这些最重要的事件和人物,它们标志着世界观中的主要转折点或过渡期。

  1. 公元前1400年: 以色列人出埃及。摩西五经的启示确立了一种以上帝为中心的世界观: 上帝、人性、知识、创造、社会与伦理都在如下框架内展开——上帝是至高的创造主,是护理万物的统治者,是救赎主。

  2. 公元前8世纪: 荷马史诗《伊利亚特》和《奥德赛》为希腊哲学的出现提供了背景。宙斯等人格化的奥林匹斯众神,代替了早先关注自然中的巫术力量的原始希腊宗教。

  3. 公元前6世纪: 泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼在希腊的米利都建立了前苏格拉底的米利都学派。他们思辨地设想: 宇宙的秩序源泉不在于荷马诸神,而在于某种终极性的自然性现象。

  4. 公元前5世纪: 柏拉图的《理想国》提出了一种新理想即哲学。理念的超验世界代替了荷马诸神,成为宗教献身的对象。其后的亚里士多德修改了柏拉图的思想,强调感觉经验。

  5. 公元31年: 耶稣被钉十字架,又复活。上帝在耶稣基督里的道成肉身,为基督教世界观立下了历史的以及本体的根基,而基督教福音的核心,就是从罪和死亡中得救赎。

  6. 公元36年: 使徒保罗皈依。他的新约书信表达了与旧约启示连贯一致的基督教世界观。

  7. 公元313年: 罗马皇帝君士坦丁发布《米兰敕令》,结束了帝国范围内的对基督教的迫害。325年,他在尼西亚召集了教会的第一次普世公会议,这次公会议肯定了耶稣基督的神性。

  8. 公元419年: 奥古斯丁的《论三位一体》成为古典希腊思想的基督教替代。三重位格的上帝为理解一切实在给出了超验根基。他的《上帝之城》表达了一种目的论的历史哲学,代替了希腊的循环观念。

  9. 公元1120年: 阿伯拉尔的《是与否》引入了一种从事神学的新方法。他以问题的方式使用逻辑,这种使用控制了对圣经内容的解释,使得神学与圣经解读相分离。

  10. 766net必赢,公元1274年: 托马斯·阿奎那的《神学大全》将亚里士多德哲学和基督教教义结合起来,造就了中世纪在信仰与理性之间的经典综合。

  11. 约公元1285—1347年: 奥卡姆的威廉的唯名论否认共相的存在,挑战阿奎那在信仰与理性之间所做的综合,为现代科学奠定基础。

  12. 公元1304—1374年: 彼特拉克发展了文艺复兴的人文主义。他先锋性地使用拉丁手稿,促进了古典著述的复兴,使人们更多地诉诸古典著述而非经院权威来为市民价值辩护。

  13. 公元1503年: 德西德里乌斯·伊拉斯谟的《基督精兵手册》发展了一种非教条的基督教人文主义。他在《愚人颂》(1509年)里以辛辣的讽刺抨击腐化的中世纪实践与宗教迷信。

  14. 公元1515年: 尼古拉·马基雅维利的《君主论》开启了现代政治观念,它以权力而非美德为政治行为的目标。

  15. 公元1522年: 马丁·路德在德国的沃尔姆斯会议上拒绝收回著述。他对保罗因信称义教导的再发现,以及其他著述,引发了宪制的新教改革。

  16. 公元1527年: 《施莱塞穆信条》开创了教会与国家分离的新教宗派主义,这有别于和世俗权威合作的权势主义宗教改革。

  17. 公元1536年: 约翰·加尔文的《基督教要义》出版,成为改革宗神学的经典表述。加尔文的神学著述、解经著述以及书信,表达了这样一种世界观: 以圣经教导为基础,在生活的各个领域进行归正改革。

  18. 公元1543年: 尼古拉·哥白尼的《天体运动论》提出日心说的宇宙论代替托勒密的地心说。伽利略的望远镜观察肯定了哥白尼的理论。

  19. 公元1624年: 切尔伯里的赫伯特勋爵在《论真理》一书中历数了自然宗教的五个要点,这标志着英国自然神论的开端。

  20. 公元1637年: 勒内·笛卡尔在《方法谈》中提出“我思故我在”,这开创了启蒙运动的“主体性转向”,它将个人性的理性奉为确定真理的道路,以取代从前所接受的权威如启示与教会教导。

  21. 公元1675年: 施本尔在《敬虔之愿》中描画了虔敬派的基本原则——圣经研读,福音布道,以刻骨铭心的宗教经历而非信仰教条为基督教信仰的基本。

  22. 公元1781年: 伊曼努尔·康德的《纯粹理性批判》在认识论中造就了“哥白尼式的革命”,为他的《纯然理性界限内的宗教》奠定哲学基础,而这本书对基督教作了道德性的再诠释。

  23. 公元1841年: 路德维希·费尔巴哈的《基督教的本质》攻击基督教的教导,认为它只是人类精神的投射。他以人的立场诠释基督教,认为人是爱、和平等美德的担负者,而以前人们却错误地以为担负者是上帝。

  24. 公元1845年: 索伦·克尔凯郭尔的《恐惧与颤栗》引入了存在主义,它强调以自由和个体选择为自我与伦理的决定因素。

  25. 公元1848年: 卡尔·马克思发表了《共产党宣言》,号召工人无产阶级联合起来革命,推翻资产阶级,建立一个无阶级社会。

  26. 公元1859年: 查尔斯·达尔文的《物种起源》挑战物种固定的观念,提出了进化论,按照这种理论,物种在生存竞争中因着自然选择而发生改变。

  27. 公元1885年: 弗里德里希·尼采的《查拉图斯特拉如是说》嘲讽传统的基督教观念及道德,提出那些拥有权力意志的人应当创造自己的意义。

  28. 公元1907年: 威廉·詹姆斯的《实用主义: 某些老思想方式的一个新名字》提出一种认识论,它关注的不是思想性行为,而是某个观念的实践性后果。

  29. 公元1922年: 路德维希·维特根斯坦的《逻辑哲学论》发动了当代哲学中的“语言学转向”,它以语言分析来解决传统的哲学问题。

  30. 公元1962年: 托马斯·库恩的《科学革命的结构》拒绝这种观念: 科学在线性的知识积累过程中发展。他提出,科学的发展是一种范式的转移,在其中,研究的本性有着突然改变。

  31. 公元1967年: 雅克·德里达出版了三本著作,为后现代主义的主要力量即解构主义奠定基础。解构主义否认传统的终极真理观念。所有的文本都必须经过分析,以弄清其意识形态偏见。

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